乾隆为什么如此动怒：汉人也能“冒称”奴才？

乾隆三十八年（1773年），满臣天保和汉臣马人龙，共同上了一道关于科场舞弊案的奏折，“因天保在前，遂概称奴才”。但没料到的是这是这一奏折中概称了“奴才天保、马人龙”，引得乾隆皇帝发怒，“向来奏折满洲率称奴才、汉官率称臣”，乾隆皇帝因此斥责马人龙是冒称“奴才”。下谕曰：“嗣后几内外满汉诸臣，会奏公事，均着一体称臣、以昭画一。”

《初学阶梯》里也有“满汉官民称呼”一条，说：“大清国朝例：凡居官者，在汉人，则称帝曰皇上、自称曰臣；在满洲，则称帝亦曰皇上、自称曰奴才。”奴才之说是什么时候有的呢？在满清，为什么汉人不可以称“奴才”，是有意提高汉人的地位吗？

“骂人奴才盖北俗，中原无是语也。有之，自晋始。晋世五胡人中国，胡言遂载以俱来。”也就是说“奴才”一词，是古代北方游牧民族的一句骂人话，意为无用之人，只配为奴，故又写作“驽才”。如今骂某人犯贱，奴性重、是走狗，也会用到“奴才”一词。

明清两代宦官及清代旗籍文武官员对皇帝自称奴才，清代旗籍家庭的奴仆对主人亦自称奴才。清朝皇帝对旗籍官吏有时亦以奴才称之。满人不论是在文书上还是在口语上，“奴才”二字都使用极为普遍。在主子面前，满人进退都是“奴才”。譬如慈安垂帘听政时，用的垂帝是一道黄幔，黄幔前坐着皇帝。官吏要从门外一条厚而宽的大门帘里很快地钻进，慢了可能会被帘子打到，而且忙中不能出乱，比如碰歪帽子上的花翎的话就算不礼貌。

进宫后三步，就得先跪称“奴才某某，恭请圣安”，然后脱帽、磕头，并且说“奴才叩谢天恩”，再戴上帽子向前走，跪下。

清朝既然“奴才”的叫法如此普遍，为何惟独不肯让汉人自称“奴才”呢？鲁迅先生在杂文《隔膜》中写道：“满洲人自己，就严分着主奴，大臣奏事，必称‘奴才’，而汉人却称‘臣’就好。这并非因为是‘炎黄之胄’，特地优待，锡以佳名的，其实是所以别于满人的‘奴才’，其地位还下于‘奴才’数等。”

事实确实这样，“嗣后几内外满汉诸臣，会奏公事，均着一体称臣、以昭画一。”宁我不叫，也不许你叫。这个规定，为的就是严格区分满人汉人。不让汉臣称“奴才”，目的也在于让汉人归化于自己，臣服于自己，强迫汉人剃头发，易衣冠，如满人一样穿着等等措施都是此目的。

虽然在今人的眼里，“奴才”与“臣”这两个称谓两相比较，“臣”无疑要高过“奴才”。但在满清时，“奴才”的地位是有其特殊性的，并不是想象中那么低。

满清时，“严分着主奴”。满洲人在入关前，实际上处于奴隶制向封建制过渡的社会，占据中原后，也未彻底根除奴隶制的一些根底，在一定程度上还保持着浓厚的奴隶制习气。坐观老人《清代野记》记云：“每有旗主，贫无聊赖，执贱役以糊口，或为御者，或为丧车杠夫，或为掮肩者。若途遇其奴，高车驷马，翎顶辉煌者，必喝其名，使下车代其役，奴则再三请安，解腰缠以贿之，求免焉。故旗奴之富贵者，甚畏见其贫主也。”因此，满臣自称“奴才”，表示的不仅仅是自己是皇帝的臣子，更重要的是表示自己是皇帝的家奴，与皇帝的关系比汉臣要更进一层，所谓“打是疼，骂是爱”，汉臣和皇帝有的只是臣子的身份，而少一些自己人的意味。换句话说，也就是说汉臣的地位低于满臣。

“皇宫是个金碧辉煌的妓院，皇帝是天底下最大的嫖客。”安意如如此说，其实皇帝还是天底下最出尔反尔的人。皇帝明明自己规定汉人不能称“奴才”，当人才按规章制度老实称“臣”时，他又怪罪人家有异心。乾隆三十五年（1770年），周元理会同西甯（人名）等奏到搜捕蝗孽一摺，摺内列名处，西甯、达翎阿称奴才，周元理则称臣。

乾隆皇帝却怀疑周元理称“臣”是“不屑随西宁同称，有意立异”，是不服当奴才。可有什么办法呢，人家是皇帝老子啊，是黑还是白，还不是由他说了算，周元理、马人龙当然不管对还是错，都是错了。