什么是道教，道教文化的基本意义

道教是咱们中国本土的一个宗教，以“道”位最高的信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙防暑衍化形成。那么，什么是道教，道教文化的基本意义是什么呢？接下来，就让我们一起从宗教文化的角度来学习学习吧！

什么是道教：道教是中国主要宗教之一。东汉时形成，到南北朝时盛行起来。道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”，后又分化为许多派别。道教因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名“道教”。东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始，南北朝时宗教形式逐渐完备。奉老聃为教祖，尊称“太上老君”。以《道德经》（即《老子》）、《正一经》和《太平洞经》为主要经典，奉三清为最高的神。道教的第一所国家级道观位于洛阳上清宫。

据道书记载，始于龙汉祖劫，玉清教主元始天尊说法度人，传至世间，开宗演教于轩辕黄帝（前2717—前2599）祭祀天帝与崆峒问道，阐扬理论于道祖老子（约前570—前400）函关授经和西行传教，活跃民间于汉末建立太平道的张角（活动于约168—184年）和组织五斗米道的张修（活动于约178—191年）。故奉元始天尊为鼻祖、轩辕黄帝为始祖、太上老君为教祖。

元始天尊道教以“道”为最高信仰，以神仙信仰为核心内容，以丹道法术为修炼途径，以得道成仙为终极目标，追求自然和谐、国家太平、社会安定、家庭和睦，相信修道积德者能够幸福快乐、长生久视，充分反映了中国人的精神生活、宗教意识和信仰心理，是中华民族的精神家园。道教对中国的学术思想、政治经济、军事谋略、文学艺术、科学技术、国民性格、伦理道德、思维方式、民风民俗、民间信仰等方面都产生了深远的影响，鲁迅先生曾深刻指出“中国根柢全在道教”。当代要论古人语汇中的黄老、道家即是道教，事实如此，难有他论。

道教是以“道”为最高信仰的具有中华民族文化特色的本土宗教。她是中国人的根蒂，是东方科学智慧之源，是全世界唯一大力促进科技发展的宗教以及全球最珍爱生命和尊重女性的宗教。

深深扎根于中华传统文化的沃土之中。道教遵道贵德。故学者说“儒畏天命，修身以俟；佛亦谓此身根法幻化，业不可逃，寿终有尽，道教独欲长生不死，变化飞升，其不信天命，不信业果，力抗自然，勇然何如哉！”

道教的主要派别：道教内部门派众多，因分派示准不同而名称各异。

根据学理分，有积善派、经典派（妙真道）、符录派、丹鼎派（金丹派）、占验派五类。按地区分有龙门派、崂山派、随山派、遇山派、华山派、嵛山派、老华山派、鹤山派、霍山派、武当派等。

按人划分，有妙真派（庄子休），少阳派（王玄甫）、正阳派（钟离汉）、纯阳派（吕洞宾）、海蟾派（刘操）、三丰派（张三丰）、萨祖派（萨守坚）、紫阳派（张伯端）、伍柳派（伍冲虚、柳华阳）、重阳派（王中孚）、尹喜派（关尹）、金山派（孙玄清）、阎祖派（阎希言）等。

按道门分，有混元派（太上老君）、南无派（谭处瑞）、清静派（孙不二）、金辉派（齐本守）、正乙派（张虚静）、清微派（马丹阳）、天仙派（吕纯阳）、玄武派（真武大帝）、净明派（许旌阳）、云阳派（张果老）、虚无派（李铁拐）、妙真派（庄子休）、云鹤派（何仙姑）、金丹派（曹国舅）、玉线派（樵阳真人）、灵宝派（周祖）、太一教（萧抱珍）、全真教（王重阳）、正一教（张宗演）、真空派（鼓祖）、铁冠派（周祖）、日新派、自然派（张三丰）、先天派、广慧派等。

根据法术原理，道教可以分为上层丹鼎派和下等符箓派，即全真道和正一道，这也是各种道派经过上千年的分化合流的结果。

吕纯阳全真道亦称为全真教、全真派，是由王重阳于北宋末年建立的钟吕丹鼎道派。全真道建立了传戒和丛林制度，要求道士出家住观修行，不娶妻，不茹荤饮酒；其教以三教圆通、识心见性、独全其真为宗旨；其修炼要旨是清静无为，去情去欲，修心炼性，养气炼丹，以含耻忍辱为内修真功，以传道济世度人为外修真行，功行两全，证圣成真，谓之“全真”。经邱处机的推动而壮大了全真道。有龙门派、华山派、清静派、三丰派、金丹南宗等支派。正一道正式形成于元朝大德八年（1304）鞑子册封张与材为‘正一教主’，以扶乩巫蛊等迷信活动为主要谋生手段。

正一道士中相当一部分有家室，不住宫观，吃荤饮酒，不守戒规。此外还有许多民间道教派别，如福建三一教、香港先天道、台湾一贯道、韩国天道教、越南高台教、东南亚德教等。

历史上还有正一宗（张道陵）、南宗（吕纯阳）、北宗（王重阳）、真大宗（张清志）、太一宗（黄洞一）、五大宗之分法和天师道、全真道、灵宝道、清微道四大派的分法。还有道德、先天、灵宝、正一、清微、净明、玉堂、天心八派的说法。

当下许多教派式微，尚存的着名教派有北方的全真教、南方的正一教、茅山教、崂山教、武当教、闾山教及香港、台湾的民间道教派别。正一道前身是五斗米道，。而后改名形成于元朝大德八年（1304）正一派崇尚自然无为，故可以不住观不出家，戒律也不繁琐，只有“四不吃”以及斋日吃斋等。正一派以符箓为主，驱邪治病，在民间声望显着。此外还有许多民间道教派别，如道教妙真派、、清微、上清茅山、闾山派、玄皇、淮南、凤阳府等。

道教文化的现实意义：二十一世纪是文化发展的多元化时期，是西方文化大量涌进的时期，是科学技术突飞猛进的时期，是人类相互竞争的时期。我国土生土长的道教文化，将如何与社会发展文明相结合？道教信仰如何去面临人类生活的需要？道教的优良传统，如何在新时期中发挥出作用？正是当前弘扬道教文化面临着的重要课题，也是我们新一代信道者面临的历史使命。在新的世纪、新的时代、新的潮流中，去把握历史发展的脉搏，用富有时代的语言，去诠释道教文化的内涵，让道教文化的生活智慧彰显给人们，使道教的生命维新，青春常在，去融合社会发展的需要，服务于社会，造福于人类。

一、道教文化与新时期文化的契合点中华民族传统文化源远流长、博大精深，被誉为“中国文化之根”的道教文化，真是集华夏文化之大成，其内容包罗丰富，影响久远深刻。自东汉祖天师（张陵）建立教团组织以来，已有近两千年的历史，历代均涌现出众多的高道大德，以其优异的义理文化和崇高的信念，在广大人民心灵中占有重要位置，在学术文化领域上生气盎然，在社会发生活领域中也依然是一个充满活力的实体，对我国社会发展有着广泛而深远的影响。

社会发展是人类永恒的追求，工业化和科技的发达在促进人类文明进步、为社会创造巨大财富的同时，严重暴露出发展进程中的缺憾和负面影响：生态失衡，环境恶化，伦理犯乱，道德沦丧等，使人类陷入与其生活极不和谐的困境，诱发了人类忐忑不安的生存危机，人类不得不重新反思和探索自己的发展道路，在发展的十字路口上徘徊，等待着救世良方的出现。道教文化中蕴含着丰富而深刻的生活智慧，如尊道贵德的教义宗旨、得道成仙的信仰理念、济世度人的社会责任感、慈爱和同的处世方法、顺应自然的行为准则、崇俭抑奢的生活信条、清静恬淡的精神境界、抱朴守真的价值取向、性命双修的养生方法、天人和谐的生态智慧。兴许可以照明人类迷失的前进道路，在发展的道路上走得更稳、更远、更快。但要使人们去信奉与实践其中之奥妙，就得使道教文化宝库彰显于人们，让人们能在其中获取宝贵的营养，利益人生。

首先，二十一世纪，是一个变幻莫测的时期，是一个催人奋进的时期，科学技术突飞猛进、日新月异的时期。要使道教能与时代同步进行，就得发掘其教所深藏的科技成果，利益人类的生活，才能在新时期的发展中有茂盛的生命力。道教文化体系中，蕴含着许多值得珍视的科学精神，道教是以追求长生久视之道为修炼的最高境界，是乐生、重生、贵术的宗教。故道教示人，欲达目的，当在今生今世实现，不把幸福的欲望寄托于虚幻的天国，不幻想死后灵魂得救的思想。因此，道教的主要教义，便是寻求能使人长生的方法，其修炼方法主要为外丹与内丹，在炼外丹时，寻找药物原料，探究制药方法，往往会涉及到植物学、动物学、矿物学和化学以及地理学的知识；而在内丹修炼上，还要研究时间与空间对生理的影响，探讨天文、气象与生命的之间关系。在这种探求生命长存实证的同时，又对自然界的「观天察地」进行探索，使之追求长生的方法与自然变化相结合，而达到生道合一的境界，实为科学的范畴。所以，英国李约瑟教授在《中国科学技术史》中提出：「道教是世界上唯一不反对科学的神秘主义体系。」和「中国文化技术中，哪里萌发了科学，哪里就会寻觅到道教的足迹。」这说明道教不仅在炼养术上是古科技的实践，而且还有许许多多与现代科学产生共鸣的理论，诸如道教对自然科学、生命科学、中医中药学、化学、天文学、地理学以及冶炼学等作出的巨大贡献，已渐渐为众人所熟知。

其次，在新时期中，由于西方文化所倡导的是追求个人物质利益，鼓励人们为满足个人物质利益拼命竞争，相互之间比奢侈，比豪华，尔虞我诈，金钱第一。为了金钱和享受，可以不顾一切，包括出卖自己的良心与人格，导致整个社会道德沦丧，歪风邪气蔓延滋长。因此，倡导伦理道德，是当前必须履行的一项重要工程。道教文化中积淀了许多伦理道德思想，对现实社会的道德观有很大的指导作用。

道教的伦理道德最早源于太上之「道」，而「道」又是道教的最根本信仰，一切道经和教义都是由此而引申出来的。「道」和「德」是一个整体，「德」是「道」的具体表现形式。二者作为道教中的重要义理，往往在教内把「道」与「德」并称为「尊道贵德」。以「道」和「德」作为一个事物的两个不同面，两者是整体和局部，一般与特殊的关系。唐玄宗御注《道德真经》序文中说：「道之在我者，就是德。」《自然经》中说：「德者，得于道果。」《太平经》说：「能够『成济众生，令成极道』的就是『德』。」《道德经》三十八章曰：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。」则告诉我们具有「道德」的人，是遵循自然的本性而行事，不去追求世俗之所得与失，为他人做了许多善事，却不要求别人给以宣扬，表面上什麽也没有得到，其实这种行为已蕴含着高尚之「德」。

这种具有「道德」之人，为世间所付出的牺牲与奉献，完全是出自无为的，没有任何的附加条件，即使做了许多好事善事，也像没有做过一样，这种行为反而会使人们在心目中所崇拜。与此相反，不具有「道德」之人，他一旦做了一点好事善事，就大事宣扬，其实这种人是别有用心，未能达到一种纯真的境界。可见太上（老子）早在几千年之前就得出了这一结论，真不愧是一位成「道」者。「道」和「德」表现在人们的日常生活中，却是把有品德高尚的人称为「有道之士」。所以，道教以「长生之本，唯善为基」作为积功累德的方法，以「德为道之基」作为修道成仙的准则，以「济世利人」思想作为应世之举。从而，在以「道」与「德」为基础上，规范出一整套系统的伦理道德体系。概括起来主要有以下内容：要求信众忠君爱国、孝敬父母、敬教慈幼、恪守礼法；提倡济贫救苦、隐恶扬善、崇实尚俭、苦己利人、公平和谐；鼓励信众做到忍让谦和、和顺仁信、安贫守拙、爱财有道、怜孤恤寡等等。道教的这些伦理道德规范，不仅制约调节着道教徒的言行，也在一般人民群众中产生了深刻的思想影响，有的已经成为人们奉行的日常行为规范。

第三、在新时期中，环境问题已是全球关注的焦点，不少有识之士都疾呼：人类面临着一个共同的危机，即生态环境的严重破坏。克服这一危机，道教文化中所蕴含的生态伦理思想，是解决当务之急的有效方法。尊重自然、善待万物是道教生态伦理观的重要内容。道教认为，崇尚自然是人类的本性，也是道性的具体显现，「无为」又是实现人与自然和谐的有效方法，也是成道的必经之法。所以，道教的「无为」思想对人类最重要的贡献，当然是运用「无为」方法，既可以调节人类身心的不平衡，也可调节人类对外部环境的和谐，从而达到身心与环境合二为一，这就是道教所倡导的「神仙生活」。

要实现这一美好愿望，道教中往往对自然采取「无为而治」的方法，让自然中的万物自生自化，合乎道的自然之本性，才能长久的生存于世。因而，《西升经》中说：「道非独在我，万物皆有之。」说明了天地万物、山川草木、花鸟鱼虫等一切有形、有生的存在物，都是大道运行演化的结果，都有其存在的价值和合理性。虽然由于赋道气的清浊不同，而造成万物形态回异，但在含蕴道性这一点上，人与万物是相通的、平等的。这种万物平等观念，正是对「以道观之，物无贵贱。」（《庄子》）思想的深化。

道教反对从功利主义角度出发，过分强调有用与无用之区分，人为地将万物划分高低贵贱，其将是一种违背道之规律而行事者。道教主张以「道」观物，否定以「我」观物的方式而存在于世界之中。道祖在《道德经》中提出「道法自然」的基本原理，规定人类要以地为法则，重视其立身安命的地球；地要以天为法则，尊重宇宙的变易；天以道为法则，遵循客观规律。道的法则就是维护世界生长变化过程的自然本性，而不以人为的强制方式，去破坏这个过程的本来面貌。人面对自然所要做的，就是「辅万物之自然而不敢为」。《黄帝阴符经》云：「圣人知自然之道不可违，因而制之。」太上言：「知常曰明。不知常，妄作凶。」这就说明了能够体悟到宇宙运行规律的人，才会明白尊重自然，保护自然，不能体悟这一法则，就会妄作妄为，将给自然带来严重的灾害。长期以来，人们总把自己当作万物的主宰，将自己置于自然的对立面，结果受其害的还是自己。只有接受太上的「道性自然」思想，正确掌握自然规律，合理地利用自然、物质和条件，让全人类的心灵深处培植起「道性自然」的信念，倡导人们身体力行，去达到人类自然和谐相处，解决世界的生态危机，给人类带来永恒的优美环境。道教根据道的自然无为本性。而构建出自身修炼的场所－宫观。主观上是为了培植一个修道成仙的好场所，客观上是为人类增培了一处良好的生态环境。

二、道教的神仙信仰对人类生活的作用道教是以「道」为最高信仰，「道」是生化宇宙万物的源泉，是人生的最高准则。道教修炼的最高目的是「成仙得道」，神仙既是「道」的体现，也是人生最美好的追求。所以，道教一直把神仙信仰作为信仰的核心内容。但在新时期中，经济与物质快速增长，人类的物质已达到饱和，但精神却在社会发展中而显空虚。道教作为一种宗教，将以怎样的方式去适应人类的需求？

道教所倡导的「功德成神」，是道教信仰在新时期所要倡导的必经之路，是道教的神仙信仰在新时期人类的立足点，也是道教信仰中，济世度人思想在人类生活的重要体现。在我国传统文化背景下，神仙文化在我国人们的心目中，有着广泛而深远的影响，构成和充实了我们丰富多彩的历史文化和人们生活。神仙的济世度人精神和人格形象，常在人们的生活里或心灵中显现，与人们生活息息相关。道教神仙体系，根源于太上「长生久视」之道，主要是人们对生命的关怀、理想的追求，以及吸收现实社会的一种理想需要。

而道教信仰的「神仙」中，有许多都是为社会和人类造福建功，道德高尚的人格神。如：以降妖除魔为特点的天师（张陵）；被尊为药王的孙思貌；奉为海神的妈祖；保一方平安而闻名的城隍祖师；以「赤诚忠良」而见长的关羽（关圣帝君）；在水利工程上有卓越贡献的李冰（川主神）；以及我们全真龙门派的祖师邱处机，不远万里向成吉思汗宣传道教的「贵生」思想，使成吉思汗下令勿滥杀无辜，从而救百万黎民于水火之中，因此，邱祖被称为救苦救难的「活神仙」，全真龙门派由此在北方兴盛。这些道教神仙为民族、为人类建立了社会功勋和高尚的品格，深受人们供奉和信仰，其主要是他们能为百姓安宁、人民幸福和身体健康及所求所思之事，做出好事和功行，这种「功德神仙」正是道教教化世人之典范，也是道教向人们展示「道」的人格体现。

所以，道教依据有功于民则奉之为神的原则，把历史上许多圣贤英杰，都纳入到教内所供奉的神灵体系中，使他们的丰功伟绩不因时代的迁移而演没无闻。对人们的信仰活动，进行了必要的规范整合与引导，注重立功积德的教化，并以这样的人与事为典范，教人不仅要敬拜之，更要从中学习如何做人，使自己成为一个对社会有用的人，能利济他人的人。道教的这一功德成神观，是以民族血脉为基本、以人文精神为纽带的，在华夏民族的社会生活和精神生活中，产生了积极影响，起到了润泽民德、利益民生、凝聚民心高尚信仰的目的。

三、道教文化对新时期的贡献道教以「仙道贵人，无量度人」的教义宗旨，去践行和光同尘、济世利人的教化，以实现自我的理想价值和社会作用。在近两千年的道教历史中，许多高道仙真和大德身体力行这一脾益社会人群的主张，为社会的整合、人心的化导发挥着积极的作用，在人们的精神生活和社会生活中产生了重要的影响。

道教文化体系中有大量的应世之方法，为人类在现实生活所共同拥有的宝贵遗产。在人生价值观上，道教是一种以人为本、追求生命自身价值的宗教。其反对追求外物、用外物的价值来标榜人的价值，而取代人的真实存在。认为人生的价值，不在于物质利益或个人名利，而在于尊道贵德，唯道足求。为了求道，必须保持恬静无欲、返璞归真的思想，不为个人名利等外物所累，不为自己的私欲而心神不安，始终保持一种「知足常乐」的高尚情操。从而，使自己生活在自然纯朴、恬适自在的生活中，去享受「神仙生活」中奇妙无穷的乐趣。在对待人际关系上，道教文化主张济世度人，强调在人与人之间要实行互助互爱，要「悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。」反对「智者」欺负「愚者」、「强者」欺负「弱者」、「少者」欺负「老者」，体现了道教中人人平等而公平的平均主义原则。如果人人都按照道教文化这些思想办事，就可以处理好人与人之间的各种社会关系，使整个社会和谐有序；也可以处理好国与国之间的相互关系，整个社会也会自然得到安宁共处。在对待人与自然的关系上，道教文化是以「天人合一」的思想，倡导人与自然是一个有机的同构互感整体，人与自然应和谐相处，反对人类妄自尊大，把大自然当成自己的征服对象和统治对象，反对人类为了自己的需要而违背自然规律，掠夺自然、违害环境的行为。维护整个自然的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提。所以，道教以「道法自然」思想，作为人应效法自然的客观规律，才能达到「与道合一」的境界。这种思想是实现人类与自然相和谐的最好途径。是符合自然界与人类社会的发展规律的，是一个古今中外都能应证的普遍真理，应当是人类行为的共同准则，为人类的生态平衡起到了极其重要的作用，在新时期里也必将放射出巨大的光芒，为人类营造一个美好、和谐的绿色家园。

道教文化以仙道贵生为目的，以无量度人为抱负，以济世利人为演教方法，有着可贵的理想和社会价值。其思想中有核心主体，有丰富内容，有重要而神圣的教化形式，面向信教和不信教的人群，并能贴近社会生活。至今，无论是从脾益社会人群，还是从道教自身的承传来说，都有着重要且积极的意义。新时期的道教徒，应以道德为本，进一步提高道德修养与文化素养，继承和发扬道教的优良传统，服务于社会主义精神文明建设，为社会人类的和谐幸福，为推动道教事业的弘扬和健康发展贡献力量，使古老的道教必将在现代社会文明进步之中再结硕果。

综上所述，在道教文化体系中蕴含的大量生活智慧，已融入到人类的生活之中，指导人生、利益社会，使人们能不离现实而又超然于物外，不为物累，不为名利所绕，从而升华精神环境的一剂宝贵良方。在二十一世纪中，西方文化的大量冲击下，中国文化正在面临一个较大的挑战。道教文化作为我国传统文化的主要支柱之一，虽然历史悠久，有自己一整套独特的思想体系，但道教不仅是以一种宗教，而且还是一种文化而存在于世人心目中。要使道教更一步与现实社会相适应，合乎现实人们心灵的需要，就得不断吸取社会发展的新鲜营养，去充实到道教文化精华之中，用赋有时代的语言，去诠释道教文化的内涵，让人们能在其中获取丰富营养，利益人生。从而，使道教文化有与时俱进、开拓创新的发展方向，沿着这一发展新方向去大步向前迈进。即可使道教文化中的生活智慧焕发出灿烂的光辉，为人类的健康幸福和人类和谐安宁作出新的贡献。