我们为什么不能成佛？人与佛的差距究竟在哪里？

（指点江山谈“儒释道”第六期）

为什么有的人能领悟人生的真谛，而有的人只能将希望寄托于神明、日夜祈祷以求消灾得福？为什么我们不能成佛？我们和佛之间的差距究竟在哪里？

让我们来看看乔达摩—悉达多太子的一生：

公元前七世纪，雅利安国王喜得太子。这位太子一出生就站在了种姓制度的最高层。据说太子刚落地时便能行走、能说话，而且步步生莲，因此国王极宠爱他。后来有算命的婆罗门告诉国王，太子以后极有可能会出家修行。

这让国王十分心惊：若是太子出家，那王位岂不是后继无人？

因此国王坚决不让太子接触到外面的世界，要什么给什么，就是不能出宫门半步。太子自出生起便享遍荣华富贵，穿的是绫罗绸缎，身边无数美姬侍奉，日子过得十分舒心。但是，太舒心的日子反而让人觉得乏味，他想要出去看看。国王耐不住爱子的请求，便派了侍卫陪太子出游。太子第一次离开浮华的皇宫，对一切都充满了好奇。

他看到有人老去，有人病着，还有人死了，这让他觉得既新鲜又害怕，回到家中他忍不住思索：人为什么会遭遇这些不幸呢？自己将来也会老病死吗？他想着想着便一身冷汗，茶饭不思。太子找到国王，说要出家寻找人生的真谛。一心想要传承王位的国王自然是千分不愿、万般不肯，派人严防死守、不让太子出家。可太子还是逃了出去，他跑出去的第一件事就是遍访名师，想要了解超脱生死的办法，可是，没有人帮他解决这个难题。

当时的雅利安人有一种古典哲学叫“沙门”，就是人通过思辨的方式来度厄，但也无法解答太子的疑惑。于是太子跑到河边坐下，效仿沙门中的禅定，让自己专心进行一种急速的思考，自己寻求答案。在思考过程中，太子遭遇了很多干扰和阻挠，甚至几近饿死，但最终太子还是坚持了下来，参透了妙处，成为了能够解救众生之苦的菩萨。但是这离问题的解决还有一段距离，此时的太子已经看到了更高的一层境界，那就是一个永存的境界，即佛的境界，只有成佛才能够超越生死。太子最终在菩提树下大觉悟，之后便四处传教，解救苦海中的世人。

世人将其尊为释迦族的圣人，也就是释迦牟尼。

太子生来便站在了权力顶峰，但并不需要操劳国事，一切都由自己的父王打理，自己只需要好好活着，顺便继承王位就可以了。虽然生母难产而死，但是太子有一个疼爱自己的继母，而且二者出身同样高贵，都是公主，连后来自己的妻子也是。他仪表堂堂，自幼接受精英教育，文武兼修，名扬四方。身边有无数美姬，妻子还为自己生下儿子，太子是真正的人生赢家。而我们呢，生下来便为自己的欲望所驱使，每日蝇营狗苟，就是为了得道我们想要的东西，或者是生存的权利，或者是荣华富贵，或者是权倾天下。而我们为之苦苦奋斗的一切，太子在出生时便已拥有，世间的一切快乐他都已经享受过，一切都对他失去了吸引力，我们追索的正是他已经厌烦了的。

如此，他不成正道谁能成正道？相较之下我们应该能够找到自己不能成佛的原因了吧？

欲求的产生是人的本性所驱，在尘世间，我们想要的东西实在是太多了，富贵、名利、美色……但生命是有涯的，总有苦难挡在我们面前，让我们往往耗费了大半生精力，却还是一无所获。而我们原本可以平坦的人生大道，却被欲望砸出了一个个大坑。这些坑的尽头，就是人生的真谛、佛的境界。如何走过这坑洼不平的道路到达人生的终点？这是我们要花一辈子时间去解决的事。有的人选择填平欲坑，所以不断纵容自己满足自己的欲望，甚至有的时候不择手段。而有的人选择去跨越这些坑，这势必会耽误很多时间，所以到生命终止的时候他还没能完成整个旅途。最后能够到达终点的人一般只有两类，一类有常人不及之福气，一类真正无欲无求。前者的修行过程比一般人少却许多阻力，后者则是天生的圣人，这种人似乎离我们非常遥远，以至于我们从未听说过。

我们与佛之间的差距就在于其已经走到了人生之路的尽头，看到了宇宙的玄妙，因而召唤我们一同前往。我们对佛的崇敬和礼拜就是希望能够在其感召下跨越人生的沟壑，努力向尽头前行。学佛其实很简单，只要过好我们平常的日子就可以了。要有公德心，要相信自己，要慈悲，要善良，做好自己的本职工作，在一言一行、一举一动中参禅。学佛其实很难，难就难在坚持。只有一门心思才算得上虔诚，才有可能到达理想的境界，才能自度。

文|江山