唐代禅宗的诗歌

佛教自传入中国以来，其思想不断与中国传统文化发生碰撞，在汲取了儒、道思想的养分后，熔铸成了一种新的思想体系——禅宗。禅宗既有别于印度的佛法，又不同于中国的传统理论，其独特的哲学思想成为中华民族文化的一个重要组成部分。特别是禅宗直觉观照、机锋棒喝等非理性思维方式，物我两忘、我心即佛的精神境界和随缘任运、平淡从容的生活态度，深刻地浸渍了知识阶层，为历代文人提供了一个理想的精神王国。同时，我国禅宗为了更好地与知识分子相沟通，逐渐改变了“不立文字”的禅风，采用诗歌等文人雅士所喜爱的形式来“绕路说禅”，专在语言文字上下功夫，由此发展出引人注目的禅诗，并取得了杰出的成就。

所谓“禅诗”，简而言之就是指意在表现“禅悟”这一主观精神活动的诗歌。

禅宗以心为本体，主张“我心即佛”、“即心即佛”、“非心非佛”，而其最终落脚点却是在于“见性成佛”。这就把心推到了无所不包和全知全能的位置上，为“成佛”提供必要的理论基础。

禅宗这一思想主旨，可以说大大刺激了个体的自由和解放，形成了对人生的全新的审美观，从而直接与美学相联系。不过，禅宗的悟道所以是对人生的审美观，最重要的还是在于它所创造的境界也具有审美的特质。禅宗讲究“平常心是道”，悟道不离现实而又超越现实，超越现实又不离现实，概括说来就是一个“在凡——超凡——堕凡”的轮回。青原惟信禅师有一则著名的公案云：

老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今儿个休歇处，依前见山是山，见水是水。

未参禅的“见山是山，见水是水”，是“在凡”时以常识和理智面对山水，只是客观世界作用于感官的感性映象。参禅的“见山不是山，见水不是水”，是超凡”时领悟到山水并非实有的色相，否定了俗见，却与物境形成了新的对立，依然是一种执着，仍须否定。最后的“依前见山是山，见水是水”，是摆脱一切束缚，实现了万象合一的本体与现象的回归。这才是悟道所追求的最高境界。它是付诸于实践的在客观上对感性人生的否定，从而成为不同于一般宗教经验的审美感受。可以说，被视为体现自由解脱的禅境意象，其实是在现实生活基础上创造的审美意象。