成佛究竟是怎么一回事？

佛觉悟到世界上所有众生，本来都具有与佛一样的智慧德相。但是众生虽具有佛的智慧德相，为什么依旧还是众生呢？因为众生有了妄想心，有了执着心，迷了真心，生起妄心，却把这虚幻妄心当作真如妙心，叫做迷真逐妄，执妄为真，所以才有种种妄想执着。这妄想心，执着心，也就是我们众生的我执烦恼和法执烦恼，尘沙无明烦恼。世界上所有众生，都不觉悟，现在所有一切境象，都是无常无我的道理。于无常的诸法之中，执着为真常，于无我诸法之中妄执为有我，有了我执与法执二种烦恼心。由是生起贪心嗔心愚痴心的根本三毒烦恼。这三毒使我们对本具佛性的智慧德相，迷而不知，隐而不显，就不能成佛得道了。那么我们是不是永远不能成佛，永远做众生受痛苦呢？当然不是的。只要众生发大菩提道心努力修行，把心中妄想执着烦恼消灭，我们本具的无师智慧，自然智慧，也就是心中所具足的大智慧光明就会显现出来，发挥了极大的作用。这种无穷无尽的智慧德相，就与佛的智慧德相，心心相印，通达无碍，这就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思议的道理。

什么叫做不可思议呢？就是口欲谈而词丧，心欲缘而虑忘，不可以心思，不可以口议，这叫做不可思议。正是《法华经》所说的：“心佛及众生，是三无差别”的道理。因为心、佛、众生，在名字上看起来虽然是有三种的不同差别，但实体是一。这里说的心：是指真如妙心，十方诸佛修行得道，就是证得真如妙心，就叫做成佛。我们众生迷了这个真如妙心，就叫做众生。我们举一个佛字：诸佛所证的真如妙心，就是在众生一言一默，一动一静之中去求。我们说众生，人人都具足有真如妙心，依此真心来修行，将来功行圆满，决定成佛。这个心佛及众生，是三无差别的道理，是我们佛教根本的道理。依此看来，我们众生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人说：“佛在灵山莫远求，灵山只在我心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”就是说的这个实相无相无上法门的道理。

灵山塔到底是在什么地方？看起来远在天边印度，其实近在心中，求人不如求己，只有坚决要求自己，发奋图强，精进不懈，勇往直前，才会有光明幸福的前途，得到究竟彻底的成功。话说从前有一个居士，他到寺庙里去烧香拜佛，看到佛殿里供奉着一尊观世音菩萨像，手里拿着一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠子是作为念佛记数的用途。但是观音菩萨，他手拿了珠子念什么呢？这位居士他想来想去想不通，就请问一位老和尚说：“老师父，观世音菩萨手拿念佛珠，到底是念谁呢？”老师父以慈悲的音声回答说：“居士，汝不知道吗？观世音菩萨手拿佛珠，就是念观世音菩萨。”这位居士听了老和尚的开导后，心里半信半疑。又问：“老师父，观世音菩萨为什么要念自己的名号？”老师父又说：“居士，求人不如求己。”居士听了，当下对于求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所谓“迷时靠师度，悟时要自度。”说的就是求人不如求己，自己修行，才能度脱自己的道理。

释迦牟尼成佛之后，证得这种境界，知道一切众生，人人都具有佛性，修起来就一定能成佛，所以《法华经》中，有一位常不轻菩萨，他一碰到人，就恭敬礼拜，并说：“我不敢轻汝，汝等皆当作佛。”也就是这个道理。佛把一切众生的痛苦，就当作自己的痛苦一样，把一切众生的安乐，就当作自身的安乐一样。这就是佛教的所谓大慈大悲，救苦救难，普度众生，离苦得乐的精神和理想。把众生的幸福与快乐，烦恼和痛苦，都和诸佛菩萨的慈悲心情联系在一起，所以佛正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”把救度众生、离苦得乐，这件大事，放在修持法门的第一位，菩萨所发四弘誓愿，第一个大愿就是“众生无边誓愿度”。第二个才是烦恼无尽誓愿断，第三是法门无量誓愿学，最后第四就是佛道无上誓愿成。就像地藏王菩萨所发的大愿一样，他说：“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。”释迦牟尼佛，弃舍王位而出家修道，就是从这一愿望出发的。

譬如一棵大树、众生就像大树的根，靠水火风土各种助道的殊胜因缘，才能开花结果。佛得成道果也是如此。也就是说树如果没有树根，就不可能开花结果。佛离开了众生，根本谈不上什么得道成佛。佛有一天对许多弟子说：“一滴水怎样使他不会干掉？如果把它放在空中，就会被风吹干；如果放在地上就会被土吸干。只有放在大海之中，和海水融和在一起，它才是永远地不会干涸。”这样看来，大乘教义的真理，就是要普度众生，和众生永远在一起，施以种种方便，赐以种种安乐。普令众生远离一切苦恼，得大自在安乐，实现人间佛教，涉俗利生。

《华严经》里面有说：“四生九有，同登华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海。”释迦牟尼，得道成佛，最最主要的是普度众生，同登华藏玄门，共入毗卢性海。华藏玄门，是一真法界的大总持门，毗卢性海，是如来藏心的妙庄严海。就是要祝愿人人成佛，个个得道，成就无上正等正觉。