镇煞与祭厉

刻有“南无阿弥陀佛”字样的镇煞石碑。 

即使对佛教没有什么了解的人，大概也都听过“南无阿弥陀佛”这几个字，也都知道佛教徒念“南无阿弥陀佛”是祈求死后往生西方极乐世界。但有读者可能并不清楚，很多信徒念“阿弥陀佛”，刻“阿弥陀佛石（碑）”，同时也是为了驱邪消灾。

在传统社会中，如果某个村庄某段时间事故频发，人们就会认为这个地方凶煞（气）太重，请僧人、道长打醮作法事时，会在经常“出事”的地方竖一块“阿弥陀佛石”，刻上“南无阿弥陀佛”6个字，用来驱邪镇煞。可能许多读者认为，这种镇煞驱邪的“阿弥陀佛”信仰，与求生净土的“正信”佛教相去甚远。但事实上，正统佛教也是接纳“镇煞”的。如1932年净土宗大德印光法师在给信徒的信中，便明确肯定过“阿弥陀佛石”的镇煞作用，“溺人之处，常有人溺，即所谓求替死鬼者。当于其处，立一木标，上用极厚白洋铁板，刻‘南无阿弥陀佛’六字。字要大，要看得远，要能经久，可息此祸。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力，不可思议。”

村口、水边、路旁，是我们最容易见到刻着“南无阿弥陀佛”字样石头、碑刻的地方，这种民间信仰风俗在两广、闽台乃至江西、四川等许多地方都广泛存在。想想原因也很简单，水边、路旁是最容易出意外的地方，游泳溺水、交通事故多发。在此立一块“阿弥陀佛石”，自有“镇煞”的作用，如同放一块“八卦镜”、“泰山石敢当”。

在古人的世界观中，“阿弥陀佛石”、“泰山石敢当”，如同符咒，可以祛邪赶鬼。许多地方还将“阿弥陀佛石”与土地伯公合祀在一起，让他们“联合办公”、“治安联防”。即便对于没有信仰的人来说，看见一块“阿弥陀佛石”，仿佛见到了警示牌，知道这里是事故频发地段，提高警惕，也有其积极的效果。

在古代社会中，人们不能正确理解各种天灾人祸背后的自然原因与社会原因，把一切战乱、疾病等灾害都归结为凶神恶煞作祟。对这些凶神恶煞，古人的态度可以说是“敬而远之”。一方面是“远”，躲避，让凶煞远离自己。另一方面则是“敬”，对这些凶神恶煞毕恭毕敬，好生招待，把它们“服务”满意了，它们便不会再给自己找麻烦了。中国人除了镇煞，自古还有祭祀厉鬼的传统，前者用的是“远”的办法，后者则是用“敬”了。

在我国古代，“无后乏祀”、“横死强死”者，称为厉。也就是说无后代祭祀或非正常死亡的人，会成为厉鬼。应该说死后成为厉鬼的人，要么生前是鳏寡孤独，要么是死于非命，他们背后都隐藏着辛酸的故事，生前的命运都是很凄惨的，值得人们同情。另外，在儒家传统礼制中，女子神主牌位入夫家享受后代香火，但未出嫁的女子或无子嗣者，死后其牌位既没有婆家（夫家）可入，娘家也不会收，因无人祭祀也会成为厉鬼，因此在传统社会中有一类“姑娘庙”，是专门为她们准备的，这种“祭厉”也算是对这类女子的体贴与关怀。

现在不少地方还可以看见给“鬼”烧香的情形，而且牌位中的“鬼”字往往并不写下半部分，据说鬼是没有腿的，可能怕鬼到处乱跑吧。祭祀厉鬼，乃至于对着暴尸荒野的枯骨顶礼膜拜，给溺水而亡被冲上岸来的“水流尸”烧香磕头，固然有愚昧迷信的一面，甚至如鲁迅先生所说，有欺软怕硬之嫌。但是，从另外一个角度来看，对厉鬼的祭祀，却也有人文关怀的一面。

过去，那些非正常死亡而又无人安葬的尸骸，由民众共同出资集体埋葬后，常常会在墓旁建立祠庙，即阴庙加以祭祀。随着时间的推移，大陆祭祀厉鬼的现象早已不常见，现在台湾地区还可以看到许多庙宇殿堂后面紧接着坟丘，便是阴庙的遗迹。因为庙门横批的红布上往往有“有求必应”的字样，墓碑上一般刻“万善同归”，所以，“有应公”或“万善爷”就成了这些厉鬼或者说无名孤魂野鬼的代称。台湾客家人的“义民爷”信仰也属此类。

人，生活在世间，自然会遭遇各种伤害。自古以来，人们便想尽一切办法来趋利避害，对它们“敬而远之”，古人镇煞、祭厉寄托了他们对“恶势力”的反抗精神，对不幸生命的悲悯，乃至对美好事物的憧憬。但如果时至今日，我们还沉迷于镇煞、祭厉，确实显得迂腐了一些。“庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之曰：‘夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？’于是语卒，援髑髅，枕而卧。”《庄子·至乐》中表现出来的境界，或许才是值得我们追求的。